BAGAGEM/LADRILHOS 1/ A HEMATOLOGIA

Cartier-bresson

 

 

Revejo-me absolutamente no excerto que escolhi de um artigo de Maria João Cantinho sobre um livro meu e por isso o escolhi para pôr na contracapa deste Bagagem Não Reclamada. Diz assim:

 

«António Cabrita construiu um percurso singular e avesso aos vários "ismos" que percorrem o panorama literário português. A sucessão imagética é surpreendente, vertiginosa, e entrecortada pela introdução do banal, o que acentua essa estranheza do território poético do autor, convocando frequentemente o leitor pela sua ironia e jogo lúdico constante com o real. Cito-o, onde ele afirma: ´O poeta quer levar em consideração todas as coisas, não mora num mundo particular mas dentro da totalidade do mundo humano’, o que leva em conta que a consciência do poeta é ‘a antena da raça’ de que falava Pound, comungando desse pano de fundo que é a sua época ou a história. Daí que a poesia, enquanto modo de exercício pleno da liberdade, seja também o medium da apresentação da dor cósmica ou da catástrofe.

Ao mesmo tempo, esta poesia revela os pólos de uma extraordinária força metamórfica da linguagem e convoca uma "melancolia expansiva", em busca de uma possível redenção, por vezes vislumbrada, sendo o poema nele o lugar onde o mundo (re)nasce, pelo sangue inaugural da linguagem.»

Obrigado Castor, dificilmente alguma vez alguém voltará a escrever alguma coisa mais apropriada para o pouco que faça e por isso aí vã três vénias e um saco de meio quilo de caju.
Entretanto,

Bagagem é um livro onde convergem vários afluentes, de superfícies e freáticos, e tem várias portas de entrada. Em breves pinceladas, exponhamos alguns tópicos.

Signos de vida, o sangue e os canais que o irrigam: as veias.

Num sobrevoo por alguns sonetos de Bagagem é fácil notar que, como se guinadas fossem, em vários poemas as veias e o sangue se figuram como o contrapeso da morte:

(…)

Perder o Paraíso é como o outro,

perder uma veia num dedal

de chumbo e cinzas pia

mais fino. (…)

Ψ

 

 

Voz de um osso antigo

mas de um sangue síncrono

todo ele empenho e susto:

há que dar os primeiros passos

no vazio, o pleno vem atrás.

E é inútil dizer que não: Deus

soprou-me o sangue pela casa.

Ψ

 

 

(…) porque certo é:

veia que se deite logo arrefece

se outro coração não lhe deita a mão.

Ψ

 

 

Secreto condomínio: o de cada veia

no seu galho. E grave: com um nome

morto que assobia dentro em ti.

Ψ

 

 

Saberá que no labirinto da pele

Uma veia dá a volta ao mundo?

Ψ

 

 

Somos plantas que perderam a raiz –

o vislumbre de achá-las

é o que faz correr o sangue.

Ψ

 

 

Crendo embora que a vida

seja a morte por dom, exilei-me

e pelo resgate do sangue na bainha

de alguns versos respiro.

 

Embora às vezes seja necessário olhar a dor e a morte de frente, como nos dois sonetos do ciclo SEDA & FRUTOS, escrito quando a minha mãe morria de cancro, e que como pede o contacto com essas tangências mais informuláveis são poemas mais elípticos e antidiscursivos:

V

Atroz, a trepadeira

da dor. Escava

na fronte,

desinforma as precauções.

Atroz, como o bico

da narceja que imprime

na carne da ameixa

certificado de qualidade.

 

Tudo se emula

quando a Seda

assenta o seu rosto

 

no látego, tique-

-taque em deslaçado

voo, centrípeto.

 

VII

É assim que vejo a chamada

da morte: uma Seda

alumia num átimo

as claraboias interiores.

Ventilada por baixo

em plena prol, a ameixeira-

-brava descobre-se propensa,

e não amêijoa.

 

Menos um percalço

que um perdão:

olhar projectado

 

numa extensão que

laqueia a dor. Selo

lambido por um cego.

 

 

LAVRADOR: A PALAVRA QUE COMEÇA A FALTAR

                                                       Yves Bonnefoy, o lavrador

A Maria João Cantinho, no Facebook, num gesto carinhoso, dizia que gostava muito do meu surrealismo. Ela não sabe o que me irrito sempre que me associam ao surrealismo. Não tem mal. As pessoas não sabem como encaixar-me e então procuram aparentar-me. É “normal”. O que não quer dizer que a coisa não se deva esclarecer, como nesta nota que escrevi no meu diário, na véspera do lançamento do meu livro Piripiri Suite:

20 de Janeiro de 2007:

«Novo livro publicado, toujours en retard. Je suis en retard dans la vie, escrevia o esquecido Rene Guy Cadou, frase que eu inscreveria sobre o pórtico do meu sempre adiado “Clube dos Procastinadores”.
Na verdade, a terra de Piripi Suite (que, não fora a homenagem a Grabato Dias, eu chamaria Cadernos de Reportagem) já foi revolta duas vezes mais, com livros que apontam outros horizontes e novas escarpas estilísticas mas a velocidade das edições não permite auscultar o processo na sua devida sincronia.
Alimento alguma curiosidade sobre a recepção deste livro pois escrevi-o com o sentimento de ser um artesão que por maleita do espírito só esculpe Cristos corcundas, e páginas mais felizes me chegaram posteriormente. 
Às vezes mais vale o silêncio do que falarem de nós equivocadamente. Eduardo Prado Coelho, numa crónica, fez-me comparecer ao lado de Al Berto, como exemplos de novas brasas num surrealismo já julgado extinto. Eis-me atado ao imago de um rapaz um pouco estouvado e com um niquinho de anacronismo, de inclassificável.
Na generalidade, ao invés, sou um leitor apaixonado de todos os que ou romperam ou permaneceram nas margens do surrealismo: Michaux, Alain Jouffroy, entre outros, poetas que viveram, de facto, uma aventura do espírito. A maior parte dos poetas que hoje tenho à cabeceira: Yves Bonnefoy, Hugo Claus, Thomas Tranströmer, Marc Blanchet, Edmond Jabès, Christian Bobin, Jenaro Talens, Ángel Crespo, Gonzalo Rojas, Nicanor Parra, Mario Luzi, Jorge Riechmann, Homero Aridjis, Robert Duncan, Charles Simic, John Ashbery, Miroslav Holub, estão ligados a uma tradição mais vasta que inclui o surrealismo como um dos seus ramos - e não ao contrário.
Para ser breve, os meus autores de cabeceira descobriram todos o mesmo: à poesia surrealista faltava-lhe o fraseado, é como o jazz antes de Charlie Parker, que assentava luxuosos tijolos uns sobre os outros mas não tinha ainda o cimento que os unia.
E o que é, palpita-me, que agradava tanto aos poetas novos em Mário Cesariny? Aquilo que o brasileiro Carlos Filipe Moisés detectou no poeta português: a asa dissimulada do racionalismo. Ainda que nele fosse trans.
Diga-se: prefiro que a minha dívida seja atribuída a Daumal e aos poetas do Le Grand Jeu. Agora, explicar as diferenças, profundas, em terra dominada pela lógica taxonómica?
Mas, onde afinal me situo eu? Talvez percorra a esteira dos que cismam na reminiscência do próprio daímon: “Tal conhecimento, aventa Eugenio Trias, não é epistémico mas sim gnóstico, e não se acha mediado nem pela consciência representativa nem pela livre vontade (ou livre arbítrio), posto que se implanta na existência como um conhecimento existencial. Tal conhecimento existencial deve em rigor chamar-se gnose: o conhecimento que se alcança de si mesmo em virtude do acontecimento existencial que preside ao encontro ou ao desencontro do sujeito com o seu daímon.”  Este sulco é antigo como o mundo.
E, contudo, até acho que no caso específico de Piripiri Suite contrario um pouco tudo o que foi dito no parágrafo anterior. É um livro onde espreita consecutivamente o “não poético” e onde surde o que Gabriela Llansol expõe, categórica, em Um Falcão no Punho: “Não há literatura. Quando se escreve só importa saber em que real se entra, e se há técnica adequada para abrir caminho a outros”.
Aproveitemos é para desfazer de antemão o próximo equívoco: o que é que me separa dos (tardo) românticos? O facto de para mim as fontes se situarem à minha frente, e não atrás – por mítico que seja. Detesto os mitos da origem, quedas e paraísos & a culpa adjacente. Face a esse cenário sou, pelo contrário, bastante construtivista.
Na verdade, lido o livro surgirá a tentação de dizerem que me aproximo dos poetas da geração de 90. Mais vale encolher os ombros. Nunca estive longe. Nunca estive perto. Entre é o meu estado. Entre-pernas.
A minha filha Luna hoje faz anos, três. É o meu estranho-próximo mais caprichoso. É a única coisa que importa.»

A minha filha Luna tem hoje nove.

O livro claro que passou no mais absoluto silêncio. Ou passou a ter a forma dele.
Entretanto, ontem, relendo um magnífico livro de ensaios do libanês Salah Stétié, Hermes Défenestré (José Corti, 1997), encontro isto, com que concordo do coração e que é mais uma nota ao que me separa do surrealismo:
«Não se terá sem dúvida compreendido nada da poesia sem que se tenha dito, em alto e bom som, da poesia que ela é inimiga do sonho, que ela é, para dizer de outra maneira, o gato do cão do sonho e vice-versa. Sim, tão cão e gato como os outros, e enfrentam-se arreganhando o dente, tal e qual. O sonho é a tapada de caça do psicanalista e não é esse tipo de caça que o poeta persegue. O poeta, aquilo que ele quer forçar é a realidade, toda a realidade, nada mais do que a realidade e se ele tropeça no sonho, como nos calhaus do caminho, é porque o sonho, esse calhau, também ele faz parte da realidade.»
Tão simples, tão exacto, tão urgente.

 

Num poeta que li demasiado novo e que agora redescubro com outro gosto, Yves Bonnefoy (há idades para se ler devidamente certos autores e pressinto que não passarei sem traduzir Bonnefoy pois a leitura ao ralenti que é a tradução é a melhor forma de nos sintonizarmos num verdadeiro encontro), encontro o seguinte: "O único herdeiro possível do lavrador é o artista (…) a esperança que deposito na linguagem é o que faz que pareça que não me interesso pelos problemas contemporâneos. A minha reflexão, o meu trabalho, consiste em dar prioridade a tudo o que possa ajudar de maneira mais radical e directa a melhorar a situação no mundo: não ataco os conflitos ou debates do momento, um a um, mas antes optei por ir sondar a raiz do mal; o desastroso emprego que a nossa modernidade faz da linguagem”.

Não tendo embora uma visão tão catastrofista, sinto uma grande afinidade com esta posição. Ainda que matizadamente, pois por vezes urge o murro na mesa